对于现代性究竟是什么的诘问，众说纷纭，但是有几个基本点被普遍接受，比如说政治的民主化、经济的自由化以及个人主义，现代性的世俗化的进程表现为以下三个方面（一）自我意识代替神圣主体、（二）工具理性排斥思辨理性
（１）、韦伯认为，资本主义精神的产生是与新教伦理分不开的。韦伯不认为资本主义产生是宗教改革的结果或唯一的结果，资本精神有可能受到新新教影响，两者之间只相互影响。加尔文教派所信奉的"预定论"认为，上帝所要救赎的并非全部世人，而只是其中的"选民"。谁将要成为"选民"而得到救赎或谁将被弃绝，都是上帝预先确定了的，个人的行为对于解救自己无能为力。但在韦伯看来，"预定论"认为个人对于改变自己的命运无能为力，这就在新教徒的内心深处产生了强烈的紧张和焦虑，教徒只能以世俗职业上的成就来确定上帝对自己的恩宠并以此证明上帝的存在。于是创造出自成了一种神圣的天职，努力工作不是为了创造可供于享受和挥霍的财富，而是为了证实上帝对自己的恩宠。而个人对天职负有责任－－乃是资产阶级文化的社会伦理中最具代表性的东西。从而，"预定论"的宗教伦理就导致了勤勉刻苦，把创造财富视为一桩严肃事业的资本主义精神。所以，在构成近（现）代资本主义精神乃至整个近（现）代文化精神的诸基本要素之中，以职业概念为基础的理性行为这一要素，正是从基督教禁欲主义中产生出来的。
基督教的基本理性特点：对绝对好的强调；对人间之好的有限强调；信、望、爱作为基督教三德的朝善恶特点；对理性的强调，反巫术、迷信、偶像。
（２）、耶思妥耶夫斯基：
基督教强调对灵魂自由的追求，而现代社会所保障的自由并不是灵魂的自由，而恰恰是追求欲望的自由，放弃善恶观念，人们追求物质利益变成合理，这种追求正导致堕落。
有目的做好事都是不道德的，但又必须假设一种宗教目的。。基督教是最理性的宗教，但宗教不可能要求人们完全理性，人没有能力承担纯粹的道德，用奇迹来欺骗就成为必要的手段。上帝不外在的存在，而是从内心理解道成肉身这个"神人"事件，以此完成人性的充分实现。
他认为基督教并不否认现代科学、理性、自由，但拒绝神学向这些观念发投降，坚持耶稣道成肉身的唯一性，和"位格生成"的绝对意义
总之，韦伯强调基督教与现代性是相互影响，特别是资本主义精神与新教伦理有密不可分的联系，陀思妥耶夫斯突显的是基督教对现代性的批判。